Носков Юрий

АНАТОМИЯ ГОСУДАРСТВА РОССИЙСКОГО

ГЛАВА 2. АНАТОМИЯ ГОСУДАРСТВА

2.5. ДУХОВНО-МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ОСНОВА РОССИИ

(ДУША НАРОДА)

Чему бы жизнь нас не учила,

Но сердце верит в чудеса:

Есть нескудеющая сила,

Есть и нетленная краса.

/Ф.И. Тютчев/

Еще с древнейших времен человек заметил и выделил ряд явлений в своей жизни, которые назвал богами, богом, духами и ввел определенные ритуалы, формализующие свое отношение к ним. Первичны конечно же эти самые явления, а уже в зависимости от их описания получалась та или иная мировоззренческая система. Если различение отсутствует, то все явления объявляются одной слипшейся позицией - бог. Если есть некоторая широта мировоззрения, то появляется некоторый пантеон с обязанностями персонажей. По сути, в основе данных явлений лежит основополагающий закон природы - ВСЁ СВЯЗАНО СО ВСЕМ и всё влияет друг на друга в большей или меньшей степени. Вот только не всегда возможно измерить эту связь физическими приборами.

При этом, анализируя верования народов, населявших территорию современной России и её ближайших соседей, начиная с первобытных времен, можно отметить двойственность религиозно-мировоззренческих традиций.

Во-первых, это экстравертивные (направленные вовне) природно-тотемные культы. Есть все основания считать, что они наиболее древние и отражают мировоззрение человека не выделяющего себя из природы. Развившиеся на этой основе мировоззренческие системы (русское язычество в том числе) естественно политеистичны, сильно связаны с природной средой, видом деятельности людей. Из этого источника люди черпают вдохновение, здесь энерго-информационная связь с мирозданием.

Во-вторых, в глубь тысячелетий уходит культ предков, который особенно проявляется по мере выделения человеком себя любимого из природы. В нашей истории яркий тому пример культ Рода с дальнейшим абстрагированием в виде общего абстрактного духовного отца-основателя, что было существенным шагом вперед, позволив обществу уйти от кровно-родовой мести. Данный культ имеет очень сильную психо-физическую основу. Отсюда мощи святых в православии, Ленин в мавзолее и т.д. На территории России тысячи погребальных курганов наших предков (есть такие и на территории Москвы, сам Кремль стоит на Боровицком холме, так что Рюриковичи и советский пантеон захоронены в соответствии с древним обрядом). Эти курганы как точки акупунктуры нашей земли. И когда люди забывают об этом, боги напоминают и вновь растут Мамаевы курганы.

* * *

Есть в нашей истории и культуре духовная сила, уходящая корнями в глубь тысячелетий и единая для всей территории России, всех коренных народов. Эта сила - язычество (родноверие). Само Русское Государство родилось в языческие времена, в лоне русской языческой традиции. Дохристианская, доисламская, добуддистская основа традиций народов России очень близка - посмотрите хотя бы на солярную символику поволжских республик. Родные верования никогда не забывались полностью, даже в периоды официального доминирования иноземных культов, всегда служили опорой для выживания в трудные для народа времена. К большому сожалению на протяжении веков русское язычество не только замалчивалось на официальном уровне, но о нём напи'сали столько всякого бреда, что потребуется некоторое время, чтобы вымести этот бред поганой метлой.

Язычество это не религия в нынешнем ее понимании, это культура и природное духовное естествознание. Язычество это та богиня, что стоит на Мамаевом кургане, эта Вечный огонь (крада) у кремлевской стены, это та ярость благородная, что вскипает как волна, и так далее. Русское язычество - это, во-первых, русский язык, во-вторых русский язык и, в-третьих, русский язык, а также вся та культура, что с ним связана. Причем русский язык впитал в себя слова, лады и строи всех языков и культур народов России, и каждый коренной народ России, ценя и сохраняя свой малый родной язык, в полной мере может считать русский язык не менее родным.

А язычники - это те, кто язык понимает, смысл слов различает. Сам устный язык является мощным объектом хранения и передачи знаний. Поэтому наши предки слову верили больше чем писаным договорам. Традиция даже сохранилась до сих пор "слово дать", "слово чести". Да и когда славили своих богов и героев тоже слова заветные произносили, даже "слово" как особый тип литературного произведения известен, например, "Слово о полку Игореве".

В родноверии очень сильно развита экстровертивная составляющая. Язычество - это многобожие, стройный пантеон богов и богинь, то есть высших смыслов (категорий), отвечающих за различные сферы жизни. И не смотря на тысячу лет, прошедших с того времени, когда язычество на Руси имело официальный государственный статус, оно незримо окружает нас и сейчас. Так что и Семаргл на гербе Татарстана совершенно не случаен, как и Ярило на гербе Москвы. Очки-книги нужны лишь тому кто слепнет. Если нет солнца, то и свет лампады свет. Большинство православных праздников - это старые языческие переименованные праздники, у которых есть простой и ясный солнечный смысл. Старые православные храмы стоят на месте древнейших капищ, намоленных тысячелетиями, а священные камни положены в основание этих храмов. Аркаим - это лишь отблеск предыдущего дня Сварога. Пришло время нового дня. Здесь оно у нас - Беловодье-Белозерье. Здесь она у нас Гиперборея.

В русском язычестве культ предков, в том числе и обобщенного, духовного связан с Родом, атрибутика которого широко представлена в нашей культуре. Именно из язычества в нашей традиции и понятие о бессмертии души и о том, что духи предков могут незримо посещать землю. Культ предков это не только память о своих родных и близких, но и о тех представителях народа, кто верой и правдой послужил общему делу. Памятники, как элемент современной культуры, имеют исключительно языческую духовную основу.

Если совсем кратко и упрощенно, то язычество это материализм, признающий наличие духовного мира и отражающий этот мир множеством персонажей. Одним из отличий русского язычества является наличие в его мировоззренческой системе таких базовых понятий как "явь" и "навь". Явь - это то, что наяву, материализм короче, отсюда слово "явный". Навь - это мир духов, нематериальный мир, мир информации. Все что в телевизоре, компьютере - это навь, музы всякие, что душу тревожат поэтам в пророческих снах. Вот только подмечено зрячими, что мир духовный хотя и нематериальный, но не менее реальный. Умение оперировать такими понятиями весьма актуально в настоящее время, когда окружающий нас мир все больше погружается в виртуальность. Другим важнейшим отличием нашего родного язычества является круг, как основа мировоззрения и традиции, что позволяет избежать многих негативных явлений, присущих иерархическим культам. Особо стоит обратить внимание, что круг это не окружность, это единый с центром плоский объект. Структурной же символикой русского язычества выступает восьмерка. Это и календарное деление года - коловрат. Это и пантеон богов и богинь, состоящий из восьми богов и восьми богинь.

Язычество это очень серьезная идеология и философия, намного серьезнее православия, которое всего лишь довольно специфическое приобщение к культу Коляды (то есть самой приземленной части Солнечного круга) под концептуальным контролем иноземных жрецов. Кстати, их адепты и сейчас ведут целенаправленную дискредитацию язычества. Почему мы должны одного из богов - Коляду называть Николаем Чудотворцем, пусть знают те, кто носит имя Коля, что их имя происходит от имени одного из русских богов. Имя Юрий происходит от Ярилы, причем тут Георгий Победоносец. Имя Лена происходит от Лели (от одной из двух богинь рожаниц), именно поэтому Елена Прекрасная. Православные "божьи матери" - это всего лишь круг наших родных языческих богинь. Не божьи матери, а богини-матери, например, Перуница (Родина-мать).

Непосредственными наследниками язычества в современной русской культуре являются русский космизм как философия, разворачивающейся космической эры человечества, и русское почвенничество, как трепетное и бережное отношение к Матери Земле и жизни в целом. Русский космизм является антиподом безродного космополитизма интернациональных кочевников, лишенных культурно-традиционных связей, русский космизм очень хорошо сопрягается и с наукой, являясь как бы духовной областью наднауки - метафизики, отвечая на важнейший вопрос - а для чего собственно наука существует. Не менее актуально сегодня и почвенничество, как мировоззренческая основа жизни людей в согласии с природой и между собой, особенно учитывая стремительно растущие возможности человека по воздействию на окружающую действительность.

В настоящее время существуют десятки тысяч языческих общин (они правда не знают об этом, и вот чего точно не нужно делать, так это их регистрировать). Язычество по своей сути явление светское, поэтому никаких сект или орденов языческих принципиально быть не может. Волхвы же, как носители духовных знаний и традиций народа, это вполне современные люди, бережно относящиеся к родной культуре и истории. Есть они среди работников культуры и науки, и среди просветителей, великих мастеров, воинов, и среди политиков, и конечно же в окружении правителей. Имеется сегодня и определенная потребность в выработке организационных принципов существования явного языческого движения. Наиболее оптимальным была бы разработка нескольких типовых уставов общественных организаций с языческой духовно-культурной основой. А языческая общность в целом могла бы существовать в виде ассоциации языческих общин и языческих проектов.

Здесь стоит также обратить внимание, что современные принципы организации власти в России, закрепленные в действующей Конституции, соответствуют именно языческим организационным основам. Согласно этим принципам первое лицо является выборным, а не наследственным, в его обязанности входит обеспечение безопасности и вершение суда. А если говорить о демократии и о демократическом государстве в целом, то можно с уверенностью сказать, что только языческие принципы и способны послужить его основой.

* * *

На протяжении длительного периода Российской государственности, начиная с 988 и по 1917 год, официальной государственной религией и идеологией было православие. И оно вполне соответствовало феодальному устройству общества, обеспечивая его целостность. Церковь обосновывала не только неравенство социальной иерархии, но формально декларировала равенство и единство всего населения от царя до самого последнего крестьянина.

Так что православие требует самого внимательного рассмотрения.

Во-первых, не нужно забывать, что Правь (то есть Правду по нынешнему) на Руси славили задолго до Владимира Красное Солнышко, отсюда этимологически и берет свое начало слово "православие". Дело в том, что вершение суда на Руси было всегда обязанностью князя (именно поэтому правду у нас ищут всегда у начальников, а не в суде). Так как шёл объединительный процесс русских княжеств (только так можно было противостоять сильным соседям), Великий князь уже не мог справляться со своими обязанностями, особенно по житейско-бытовым вопросам. Вот собственно гражданский суд и был передан церкви (смотри "Устав о церковных судах" князя Владимира). При этом, свалив большую часть своей работы, князья выделили церкви и соответствующее кормление. Вот именно поэтому и церковь православная, ибо призвана правду славить и именно поэтому в её ведении оказались не только вопросы урегулирования бытовых конфликтов, но также и вопросы рождения, брака и захоронений. Это уже потом иноземные жрецы-технологи свои книжечки и свои алилуйи подсунули.

С момента крещения Руси интровертивная (мировоззренческая) составляющая православия практически полностью совпадала с язычеством, с той лишь разницей, что имена богов были заменены на архангелов, а вместо богинь появились Святая София, Параскева Пятница и прочие "божьи матери". Мало того, именно в таком виде русское язычество было собрано в единое целое почти явно. Напоминают нам об этом, например, образ Сварги (пантеона богов) под куполом Архангельского собора Московского кремля - усыпальницы Рюриковичей. Сварожичи захоронены в храме Сварога. Само православие возникло в греческой культурной среде как некоторое учение на базе зороастризма и митраизма, в которых и были впервые сформулированы те нравственные нормы, что преподносятся сейчас как христианские. Так, например, слово "митрополит" изначально непосредственно означало служителя бога Митры. Развитая жреческая технология с использованием нравственных норм стала одной из причин перехода от язычества к православию на Руси. Кроме того всегда в любом обществе есть большая его часть, склонная к примитивизму монотеизма, то есть даже при многобожии они поклоняются одному из богов. Но самой главной причиной конечно же была необходимость религиозного обоснования наследственной власти Великого князя. Демократическое по своей сути язычество для этого не подходило.

С точки зрения культа предка на смену языческому поклонению предкам в виде идолов (чуров), устанавливаемых на месте захоронений, церковные служители приняли христианскую мифологию главного прародителя Адама и ввели летоисчисление от сотворения мира (в России до 1700 года). А в середине 16 века римская курия придумала сделать Христа богом и ввела летоисчисление якобы от его рождения. Собственно объявление человека богом это не европейская традиция, а египетских жрецов и их последователей. Например, Александр Македонский в своё время также ими был богом объявлен. С этой концепцией связан церковный культ поклонения Гробу господню в Иерусалиме, куда до сих пор представители РПЦ ездят огонь возжигать. Но народное православие (языческое в своей основе) до наших дней сохранило нормы поминания предков. Несут люди поминальную еду на могилы в нарушение всех церковных канонов, неизменна вера в то, что души родителей посещают землю на Радуницу.

Православная церковь, с момента принятия на Руси христианства, претерпела множество метаморфоз. Церковь собственно была православной до смутного времени начала XVI века, после которого, с воцарением Романовых, начались церковные эксперименты с явным уклоном в иудо-христианство, когда в докрину РПЦ проник ветхий завет. Кардинальные изменения никоновской реформы, произошедшей при царе Алексее Михайловиче, с уничтожением и правкой книг, привели в дальнейшем к расколу. Именно тогда и появились претензии церкви на непосредственное участи в управлении государством. В этот период православный народ как от чумы бежал из центральных областей страны, осваивая Поволжье и Сибирь. Петр очень оригинально пресек церковную самодеятельность, введя Синод и сам возглавив церковь, но опираться стал не на родную православную традицию, а на европейские технологии. Кстати, с отходом от православия связан весьма любопытный факт, когда начали притеснять язычников, то они уходили в леса (в глубь земли), когда начали притеснять староверов, то они также начали уходить в глубь земли, но вот как только начали притеснять романовских церковных пастушков, то они побежали за бугор.

И в настоящее время в РПЦ не мало проблем. В колокола звонят не художественно, Святую Софию распространяют неумело и неохотно, а она как известно является матерью Веры, Надежды и Любви, продолжают судорожно цепляться за бороду Черномору, за 1000 лет даже огонь возжигать самостоятельно не научились. В связи с объединением с зарубежной церковью, проблемы лишь усугубились, так как на западе ей разрешалось существовать исключительно как инструменту против России и прекращение коммунистического проекта не изменило ситуацию. Серьёзной проблемой является концептуально-технологическая резидентура чужеродных жреческих центров внутри РПЦ. Закладки иерусалимских ветхозаветных технологов просматриваются ещё с киевского периода - киево-печёрский центр создавался непосредственно с их спонсорским участием. Сейчас деятельность их резидентуры можно наблюдать вокруг Ново-Иерусалимского центра. Они обеспечивают присутствие ветхого завета в доктрине церкви, то есть продвигают иудо-христианство вместо православия, тем самым обеспечивая полный контроль над РПЦ. Не меньше проблем и по линии Ватиканского жреческого центра. Их концептуальное влияние обосновывается идеей единства христианского мира, под их управлением конечно же. Так храм Христа Спасителя по своей организационно-технологической сути есть ни что иное как их закладка внутри РПЦ, в том числе и в виде идеи третьего Рима, третьесортного то есть. Ещё хуже дело обстоит с масонами (сейчас эти братки называются в России "экспертами"), они так и вообще задействуют церковь исключительно в качестве скотоводческой структуры. До сих пор служители РПЦ не могут по слепости найти истоковый родник православия. Может попросить Финиста, чтобы подсобил с искрой божьей на родной земле. Глядишь вспомнят православные Радонежь и зазвонит на Руси благовест Китежа. Вот только нынешние православные предводители совсем утратили способность слышать голос совести и им стоит напомнить, что Спас в православии иногда бывает и Ярое Око.

В основе православия лежит весьма простая и заслуживающая уважения идея - определенным образом организованное объединение людей, специализирующихся только на этой деятельности, берётся хранить, доводить до людей и всячески побуждать их к соблюдению нравственных норм, позволяющих людям быть людьми, а не стаей зверей. Это конечно же не означает, что в язычестве или других верованиях нет нравственных норм и механизмов их реализации. Отсюда в православии святые в земле российской просиявшие - Сергий Радонежский, Серафим Саровский и другие, люди, которые имели собственный духовный опыт. И жили они, как правило, уединенно, уходили в скиты. Да и основные православные книжки это жития святых, евангелия в том числе являются таковыми. Принципиальное отличие православия от иудо-христианства заключается в том, что православие опирается на родную народную традицию и мировоззрение, в отличие от иноземной ветхозаветной, с этим связано и основополагающее следствие - в православии святой землёй является земля Святой Руси, а у иудо-христиан святая земля в Израиле. И центр православия находится в Сергиевом Посаде (Радонеже), а вовсе не в храме Христа Спасителя. Ещё одним отличием православной церкви служит то, что вопрос изложения общей картины мира не является сферой её деятельности. Для этого есть наука и мифология. И когда церковь пыталась в эти вопросы лезть, то ничего кроме конфуза не получалось. Глубинные корни народной традиции проявились в русском православии восьмеричностью систематики, это и восьмиконечный крест, и символика икон, и т.д. Это позволяет монотеистическому православию существовать непротиворечиво с гораздо более сложным политеистическим русским язычеством, являющимся неотъемлемой частью нашей культуры. И лишь во взаимодействии с язычеством монотеистическое православие может иметь хотя бы какую-то духовную самостоятельность и привлекательность. Иначе оно обречено на роль исполнителей в чужих социальных технологиях, что мы сейчас и наблюдаем. Представьте себе Новый год без Деда Мороза, Снегурочки, ёлки, Голубого огонька и получите банальную пьянку, а если еще и попа добавите, то будут вообще поминки по усопшему году. В качестве образца для подражания здесь можно привести пример Японии, где буддистский храм и храм синто стоят рядом и взаимно дополняют друг друга.

Православие еще в конце 19 века (с отменой крепостного права) начало утрачивать свое государствообразующее значение. А с ликвидацией императорской власти в феврале 1917 года, при которой царь был и главой церкви, утратило его окончательно. И сейчас только не вполне вменяемые политики могут пытаться приспособить его к государственному управлению, в результате подыгрывая внешним силам, заинтересованным в опускании России в средневековье. Тем не менее православие в России и сейчас остается определенной духовной силой и действующей традицией. А вот массовое храмостроение последних лет говорит вовсе не о возрождении православия, а об очередном церковном шабаше, аналогичном концу XVII века, завершившегося зачисткой Петром расплодившейся церковной гангрены, несовместимой с выживанием страны. И лучше было бы, чтобы в РПЦ нашлись силы остановить самим этот шабаш, перестать лезть в государственное управление, в школы, в Академию наук, в спецслужбы и т.д. Необходимо научиться возжигать огонь самостоятельно, а не ездить за этим куда попало, опаскудели уже до такой степени, что праздник обрезания в календарь ввели. Много всяких глупостей изживать придётся. Если при Алексии произошло объединение РПЦ с зарубежной церковью, то задачей Гундяева будет объединение со староверами, преодоление раскола, так что ему не в стяжательстве нужно упражняться, а прямо в противоположную сторону двигаться.

* * *

На территории России также представлена исламская традиция с не менее глубокими чем у православия историческими корнями. Появление ислама в Поволжье во многом было связано с необходимостью противодействия Хазарии, попавшей под контроль иудейской жреческой структуры. Часть тюркских племён ушла вверх по Волге, слилась с местным населением, образовав Волжскую Булгарию, а часть ушла на Дунай, где ныне на карте Болгария. Собственная глубинная традиция Волжской Булгарии не позволяла обеспечить блокировку изощренных чужеродных жреческих технологий. Ислам стал компромиссным выходом из ситуации. Поволжский сунитский ислам с большой уверенностью можно назвать светлым (то есть русским) исламом в силу его светской направленности, системным сродством с местной глубинной культурой. Исламская же традиция Северного Кавказа имеет как бы два истока своего существования, с одной стороны, это шиитский ислам, пришедший из Персии, а с другой, суфизм, возникший как симбиоз ислама и культа тэнгри. Это всё ещё и переплетено с глубинной культурной традицией, уходящей в глубь веков. Стоит отметить, что именно суфизм, как совершенно уникальный источник духовного света, наиболее совместим со светским характером государства. Имеется ввиду суфизм для всех, то есть до его вырождения в ордена. Судьба ислама в целом могла бы быть совсем иной, переведи А.С. Пушкин Коран на русский язык, а такие попытки были. Сродство исламской традиции с глубинной языческой культурой и православием проявляется не только в восьмеричной систематике, широко представленной в исламской традиции, но и в родственных народных праздниках (например, Сабантуй, Навруз), в основополагающем значении общин.

В современной России, в связи с отменой официальной советской светской традиции, произошёл естественный откат к предыдущим доминирующим социальным технологиям. Для ряда народов России таковыми оказался ислам. Мало того, руководство страны целенаправленно такой откат организовывало, слабо представляя к чему это приведёт. В этот процесс немедленно включились и зарубежные исламские центры, а значит и их хозяева. События вокруг Чечни и вообще исламский террористический фактор на Кавказе связан непосредственно с этим влиянием. Необходимо иметь ввиду, если православный храм ориентирован по сторонам света, то мусульманская мечеть ориентирована на Мекку, то есть жреческий центр, расположенный в окружении семитской культуры. И, с точки зрения социальной психиатрии и государственности в целом, хадж в Мекку не такое безобидное дело, особенно учитывая полную подконтрольность Саудовской Аравии определенным международным, совсем не исламским кругам, а также то, что там вахабизм официальное вероисповедание.

В жизни исламской уммы в России сегодня наблюдаются примерно те же проблемы, что и в РПЦ. Массовое строительство мечетей по непосредственным командам чиновников ведет не к развитию и укреплению исламской традиции, а к прямо к противоположному. И здесь также хотелось бы надеяться, что у лидеров исламской уммы хватит мудрости и такта не допустить использования исламской традиции в сиюминутных политических целях. Кроме того для российского ислама было бы весьма полезно появление места паломничества на территории России. На эту роль вполне может претендовать, например, Дербент, где есть древняя мечеть высокого духовного уровня. Туда и могли бы совершать хадж большинством мусульман России.

* * *

На российской земле представлена и традиция буддизма, в первую очередь, в Бурятии и её окрестности, а также Калмыкии, куда она распространилась из тех же мест. Возникшая в индийской культурной среде, эта религия также весьма близка коренной культуре России. А восьмеричное колесо, присутствующее в буддизме, вполне возможно имеет общие истоки с восьмеричностью русской культуры.

Сам по себе буддизм, как традиция, весьма далек от участия в государственном строительстве. Это чрезвычайно миролюбивой религия, хорошо совместимая со светским характером российского государства, а сами буддистские монахи стремятся к просветлению, что не помешало бы и всем гражданам России в целом.

* * *

Февральская революция 1917 года изменила форму государства на республику. При этой форме православие принципиально не могло уже быть скрепляющей и опорной структурой. Проанглийские масонские группы, организовавшие революцию, ничего вообще в области государственного строительства предложить не смогли. Если называть вещи своими именами, то они, как представители господствующих в то время слоёв, пыталось реализовать схему, при которой не только они сами взгромоздятся над трудовым народом, как было при царе, но ещё и своих международных подельников (инвесторов) к этому допустят. Ничего не было предложено для обеспечения социальной и духовной целостности страны. А вот социалисты-большевики такие решения предложили. Они были трудно достижимые, а иногда и утопичные, но это были идеи, к которым люди стремились веками. Красная вера в России реализовалась на практике. И белые проиграли в Гражданскую войну вовсе не потому, что у них сил было меньше или ресурсов. Дело в том, что они сами не знали что хотели, жизнеспособной формулы государства у них не было. И нынешние их последователи не лучше, всё на что их хватает так это на разворовывание общественного имущества и передачу ресурсов страны своим иноземным подельникам.

В период социализма в официальном мировоззрении роль экстравертивного культа заняла наука на методологической основе диалектического материализма. Нравственные же нормы практически полностью были заимствованы из предыдущей истории и нашли своё отражение в Кодексе строителя коммунизма. Возникнув в горниле революции и гражданской войны под лозунгами интернационализма, в период 1936 - 1945 годов красная вера впитала русскую систему координат и получила завершающие формы. Единственно чего не было доведено до конца так это форм ритуала на бытовом уровне. Стоит ещё раз обратить внимание, что здесь речь идёт о красной вере, а не о коммунистической идеологии.

А духовным предком-основателем в рамках красной веры стал Ленин. С его именем связано практическое развитие культа предка в направлении равенства граждан в рамках государства, идея отказа от сословного деления общества (то, что не мог дать монарх), идея государства-семьи. Именно это является объяснением той гигантской силы, стоящей за коммунизмом - идея равенства людей не на небе - на земле. Реализация идеи - это уже другое дело. С именем Ленина, кстати, связано весьма любопытное совпадение, его день рождения приходится на языческий праздник Радуницы, одним из атрибутов которого является традиция поминания предков. Стоит отметить, что культ Ленина не имеет непосредственного отношения собственно к В.И. Ульянову. Что думал и делал конкретный политик знали сотни человек, понимали десятки, а с культом Ленина совсем недавно был знаком каждый, да и сейчас знает большинство населения. И не сам Ленин создавал культ, а Сталин и его соратники, которые кое-что понимали как в религии, так и в государственном управлении. Неоднократно поднимается вопрос захоронения Ленина. Тело захоронить можно, идею нет. Идеи - это не энергии, идеи - это то, что порождает энергии. Поэтому, когда кто-то поднимает вопрос захоронения по тому или иному обряду, должен отдавать себе отчет к чему это может привести (Тамерлана в своё время выкопали). Величина силы не вписывается в дистрофическое прокрустово ложе современной российской политики. Пусть созреет сначала что-то новое, внятное и жизнеспособное (наверное следующий шаг в развитии культа предка), вот тот, кто способен это сделать и сможет захоронить Ленина, в том числе и как символ идеи. Вот только идея при этом должна быть ещё более значимая чем связанная с именем Ленина.

Многие современные атрибуты нашей жизни были реализованы именно в рамках красной веры. В первую очередь, это вся сеть дворцов и домов культуры, которые пришли на смену религиозным заведениям. Они и стали светскими храмами республиканской формы народного государства. Сеть всеобщего бесплатного среднего образования и сеть библиотек это не просто социальное достижение, но и непосредственные атрибуты красной веры. Отличные результаты были достигнуты в работе с детьми, развитии творчества, профориентации. Октябрята, пионеры, комсомол, дома творчества, стройотряды всё это вовлекало подрастающее поколение в общее дело. Красная вера является ещё и хорошим заслоном от мракобесия, которое, под прикрытием нравственных норм, как чертополох разрастается вокруг так называемых традиционных консессий, и от иллюминаторства масонских структур, обслуживающих финансовую олигархию.

Прошло время когда красная вера была официальной государственной религией и традицией. Но это вовсе не означает, что она прекратит своё существование. Корни этой веры уходят в глубь веков, да и 70 лет советской власти, как годовые кольца дерева, останутся в генетической памяти народа. Для современных последователей этого мировоззрения и этой традиции важно найти форму существования без непосредственной привязки к текущей политике и идеологии, в условиях когда красная вера является всего лишь одной из традиций России.

* * *

Таким образом в нашем государственном пространстве присутствуют духовно-мировоззренческие структуры, которые могут быть использованы для организации жизни страны - это политеистическая многокрасочная языческая целостность, монолитная концентричность православия, пламенная систематика ислама, сияющий ареал буддизма, народность и светскость красной веры. Если внимательно посмотреть, то житейская этика этих традиций мало чем отличается.

Это, однако, совершенно не означает, что можно просто задействовать перечисленные традиции и их участников в системе государственного управления. Так можно лишь расслоить общество. Но и навязать всей стране одну из традиций также не удастся. Поэтому выход может быть единственный - должна сформироваться (родиться) традиция, с одной стороны, допускающая факт участия людей в ранее существующих, а, с другой стороны, быть общей для всех. Этого требует ситуация и это вполне реализуемо на практике.

В свое время князю Владимиру для выживания Русского государства в окружении сильных соседей требовалась монотеистическая объединяющая систематика, позволяющая сделать из населения единое монолитное целое. А вот сейчас настали времена, когда для управления страной нужна гибкая и прочная систематика витого троса, а не жесткого стержня. Использование же в начале XXI века, по сказочному рецепту для сращивания государства-богатыря, мертвой теократической воды может быть было и оправдано, вот только, чтобы оживить страну, нужна вода живая.

Духовно-мировоззренческая сфера область первостепенной важности, поэтому требует очень осторожных и взвешенных решений. Особую опасность здесь представляют масонские строители-технологи ("эксперты"), чьими руками выстраиваются в настящее время в России социальные управляющие схемы под непосредственным зарубежным кураторством. Кроме того необходимо напомнить, что российские впередсмотрящие, политики и руководители никогда не должны забывать, что Святой землёй является земля нашей Родины, это та незыблемая основа, на которой можно строить новый Храм.