Носков Юрий

РУССКИЙ ЯЗЫЧЕСКИЙ КРУГ

ГЛАВА 1. КОЛОГОД

ВСТРЕЧА ВЕСНЫ

Бежит, бежит времечко, крутится Коло Сварожье. Вот и пришло время рассказать о следующем языческом боге колеса мироздания - Даждьбоге, спутнице его Живе и соответствующем ему празднике - Встрече весны (Комоедице, Жаворонках).

На день весеннего равноденствия Огонь Сварожич передает бразды правления Даждьбогу - следующему богу колеса мироздания. Даждьбогу соответствует природная стихия света, а с точки зрения человеческой стихии - свет духовный, то, что делает жизнь осмысленной и духовно наполненной. Богиня Жива - богиня хранительница, она встречает родившееся дитя, первой слышит его голос и оберегает человека на протяжении всей жизни.

День весеннего равноденствия и, соответственно, Даждьбог и Жива в жизненном круге человека отражают возраст пробуждения сознания, ребёнок начинает осознавать окружающий мир и себя в нём.

С точки зрения астрономии Даждьдогу соответствует Солнце или более точно солнечный свет. С Солнцем связаны и еще два языческих бога, поэтому его в нашей мифологии и называют тресветлым. С Даждьбогом отождествляются русские мужские имена Шура, Саша, Саня. А Живе по смыслу более всего соответствует женское имя Надежда.

Из животных с Даждьбогом связан конь, важнейшая опора хозяйства с глубокой древности. Изображение коньков широко использовалось в качестве оберегов, которые не только носились в виде амулетов, но и использовались в обустройстве жилища. До сих пор верхний срез крыши называется коньком. Кроме обычных коней известны в нашем фольклоре и мифические кони. Это, например, полкан (кентавр), то есть полуконь-получеловек. Еще шире известен Конёк-горбунок или Сивка-Бурка. Сейчас правда народ подзабыл, что Сивкой называли период до весеннего равноденствия, а Буркой соответственно после.

Образованной публике широко известно упоминание о Даждьбоге в "Слове о полку Игореве", где говорится о попавших в тяжелое положение русских, как о внуках Даждьбога. При этом, само имя Бога говорит о его сфере ответственности - Бог, дающий жизнь. Так что не случайно упоминает автор Слова о нём, как покровителе и, в некотором смысле, родоначальнике древнерусского народа.

Вот как точно, с глубоким пониманием смысла П.Д. Бутурлин в сонете "Даждьбог" (1891г.) передает нам его образ:

Средь бледной зелени приречных камышей

Белела дочь Днепра как чистая лилея,

И Даждь-бог молодой, любовью пламенея,

С своих пустых небес безумно рвался к ней.

Горячей ласкою скользил поток лучей

По телу дивному - и сладостно слабея,

Она, предчувствуя объятья чародея,

Ещё боясь любви, уж радовалась ей!

Но стала вдруг кругом прекраснее природа,

Свет ярче искрился, и зной страстней дышал.

Русоволосый бог с безоблачного свода

На деву тихих вод, ликуя, налетал, -

И мать своих детей, мать русского народа,

Он, наконец, обвив, впервой поцеловал!

Тысячу лет назад языческий мир простирался далеко на запад. Так у прибалтийских славян, живших на территории нынешней Германии, родственным по смыслу Даждьбогу был бог Световит. Об этом говорит не только само имя бога (vita - жизнь), но и культ коня с ним связанный. Храм Световита на острове Рюген продержался до середины XII века и его святилище в Арконе на северной оконечности острова было захвачено и разрушено датчанами лишь в 1169 году. Наиболее вероятно, что именно этот остров стал прообразом Пушкинского острова Буяна. Но римско-германская культура и традиция, замешанная на психиатрических техниках мёртвого моря как ледник уничтожила коренные народы этих мест. О них напоминает теперь лишь топонимика, да отдельные фрагменты фольклора немецкого народа.

День, связанный с Даждьбогом, - день весеннего равноденствия, праздник Встречи весны. Широка, многолика и многоголоса Русь, недаром норманы звали ее страной многих городов - Гардарикой. Одна и та же традиция в разных местах имела и свои особенности, и свое обрядовое наполнение, поэтому тот же праздник дошёл до нас и с другим названием - Комоедица (название его связано не с едой, а с конями). Иногда праздник называли и Жаворонки. А у народов нашего ареала, подвергшихся воздействию ислама, памятью о родных языческих корнях является праздник Навруз.

День этот символизирует как начало новой жизни, так и начало нового земледельческого цикла. А в некотрых вариантах традиции и новый год приходился на весеннее равноденствие.

С этим праздником связано одно предание - на весеннее равноденствие пробуждается медведь. Стоит напомнить, что наши предки род свой вели от медведя: кто попроще - от лесного Хозяина, а кто посообразительнее - медведей видел на небе в районе Полярной звезды.

А вестником Дажьдьбога, приносящим на крыле Весну, является жаворонок, неизменный атрибут праздника, поэтому принято в этот день птичек печь из хлебного теста в виде жаворонков. Пекут эти жаворонки с особыми вычурами, золотят всю птичку сусальным золотом, голову обмазывают мёдом. Их оставляли в сарае, давали детям, посылали родным, одного жаворонка бросали в печь. Дети бежали с ними на улицу "кликать теплые деньки", старались поднять выпеченных птичек повыше и зазывали:

Жаворонки, жаворонки,

Прилетайте к нам!

Приносите нам

Весну красну,

Красно солнышко,

Тепло гнездышко!

Не менее важная роль принадлежит в народных преданиях и поверьях кукушке, которую неизменно связывают с культом богини Живы.

Этот день отмечен также традицией - выпускать птиц, зимовавших в жилищах людей. Это могли быть как подранки, подобранные людьми, так и пойманные пернатые певцы.

Наряду с птицами в весенней обрядности всего периода до Радоницы широко применялись различные магические действия с крашеными и расписными яйцами - писанками, крашенками. В Киевской Руси кроме того известны глиняные писанки. Церковники присвоили эту традицию себе и связали её с пасхой. В действительности традиция уходит в самые дальние глубины этнической истории славян и ариев в целом. Птицы считаются в язычестве-родноверии вестниками предков, в облике которых они могут появиться на земле. Отсюда и такое отношение к яйцу как символу жизни. Археологи находят писанки в древних курганах, в наших музейных этнографических коллекциях хранятся тысячи таких артефактов, являющихся, пожалуй, самым массовым наследием языческих представлений. Они донесли до нас свидетельство о древнейших космологических представлениях наших предков.

Возжигание огня также один из атрибутов праздника. Применительно к весеннему равноденствию стоит обратить внимание на связь понятий огня и жизни в слове воскресать, которое образовалось от старинного крес - огонь (кресало - огниво, кресать - высекать искры) и буквально означает - возжечь пламя, а в переносном смысле - возродить погасшую жизнь.

Период от проводов Масленицы и до весеннего равноденствия (встречи весны) в различных вариантах традиции получил название или Комоедица или Волочебники. Если Масленица широко празднуется в Украине и России, то Волочебники больше известны среди белорусов, а также в соседних с Белоруссией областях, Смоленской и Псковской. Веселые ватаги, их называли лалынщиками, обходили дома с гудком и волынкой, пели волочебные песни, где славились божества-покровители и те работы, в которых они помогали. Общий настрой и поэтика волочебных песен имеет много общего с колядками. В других регионах России фольклорная традиция известна больше как веснянки. Вот одна из них:

Весна красная,

Долгожданная!

Где ж ты долго

Так бродила?

С зимой лютою

Повстречалася,

Растопила ее сердце хладное,

Напоила землю-матушку!

Короткие строки веснянок пелись очень протяжно, как призыв издалека. Исполнительницы обряда, происходившего на холмах, на проталинах, поднимали обе руки к небу, что закрепилось и в русской ритуальной вышивке. К весенним праздникам вышивались специальные полотенца, на которых главным сюжетом было изображение встречи весны.

Начиная же с весеннего равноденствия наступает календарный период, получивший в народе название радоницы.

С приходом в наши края жреческих монотеистических культов Даждьбог начал подменяться Святогором, а затем вообще приземленным Христом. Понятный и радостный праздник возрождения природы, который приурочен к весеннему равноденствию, был формально заменён Благовещеньем, а на смысловом уровне календарно блуждающей иноземной пасхой, время проведения которой знали лишь церковные служители. Известно и еще одно околохристианское название праздника периода двоеверия - Сороки, связано оно не с птицами сороками, а означает совместно (согласно) с роком, а иногда отождествляется церковниками с сорока мучениками. Немалую роль в сбивании естественно-природного ритма сыграло и начало нового года с 1 марта, которое было введено с переходом на римский месячный календарь. Предания доносят нам о причинах забвения ритмов родной традиции - боги уснули.

* * *

Но бежит, бежит времечко, на смену ночи с тьмой приходит утро, на смену зимы торопится весна, на смену забвению приходит пробуждение. Пришло время, и наши родные Боги начали просыпаться. Мы, даждьбожьи внуки, с ними родственники. Если не будем забывать своих богов, то и они не оставят свой народ без внимания и заботы.

В наше время языческими общинами Даждьбога поправу можно назвать книжные издательства, причем не только самих работников издательств, но и авторов, которых они публикуют. Причем издательства не как производители книг, а как просветители. Их трудами распространяется свет знаний, сохраняется дух былых поколений, прокладываются пути-дорожки в будущее.

Если поставить в соответствие каждому языческому богу определенный цвет, то Даждьбогу будет соответствовать желтый цвет, наиболее соответствующий золотому солнечному лучу.